نُسِبَ في القرآن الكريم بعض الأفعال إلى الله سبحانه وتعالى مثل (الكلام) و(القول) و(الأمر) وهي معان يعرفها كل واحد منّا واعتاد على استخدامها وسماعها، وألفاظ وضعت لمفاهيم مُعيّنة وبإمكان الأشخاص القيام بكل فعل من تلك الافعال بواسطة الفم واللسان والأوتار الصوتية في الحنجرة ثم وضع الألفاظ وتنسيقها جنبا الى جنب ليتكون لدينا ما يسمى بالكلام أو النطق لكن الله عز وجل منزه عن مثل هذا النوع من الكلام مثل ماهو معلوم كما أن أفعاله التكوينية لاتتفق مع أي عقد أو اعتبار مطلقا: (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ) [الشورى: 11] فالكتب السماوية التي أنزلها الله عز وجل لهداية البشر إنما نزلت بعقد في بداية الامر وهي تلفظ وتقال بالحنجرة والفم سواء من قبل الانبياء عليهم السلام أم أممهم: (إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا) [الزخرف: 3] إلا أن ماينسب الى الله سبحانه وتعالى منزه من الناحية المادية.
ومن المعروف أن الله عز وجل كان يكلم نبيه الكريم صلى الله عليه وآله وكذلك سيدنا موسى وبقية أنبيائه عليهم السلام بالاضافة الى تكليمه للملائكة: (وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَىٰ تَكْلِيمًا) [النساء: 164] (إِنِّي اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ بِرِسَالَاتِي وَبِكَلَامِي) [الأعراف: 144] (وَرُسُلًا قَدْ قَصَصْنَاهُمْ عَلَيْكَ مِن قَبْلُ وَرُسُلًا لَّمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ) [النساء: 164] (وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ ۚ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ) [الشورى: 51] (وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً) [البقرة: 30] ولتوضيح حقيقة التكليم الالهي ينبغي علينا أولا بيان معنى كلمة (الكلمة) في القرآن الكريم لأن (التكليم) مشتق من (الكلمة).
ذكر القرآن الكريم كلا من سيدنا عيسى وسيدنا يحيى عليهما السلام (كلمة الله): (إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَىٰ مَرْيَمَ) [النساء: 171] (أَنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكَ بِيَحْيَىٰ مُصَدِّقًا بِكَلِمَةٍ مِّنَ اللَّهِ) [آل عمران: 39] وبعيدا عن هذا وذاك فإنه (أي القرآن الكريم) يسمي نظام الخلقة برمته بالكلمات الالهية كما في قوله تعالى: (قُل لَّوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِّكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَن تَنفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي) [الكهف: 109] وإذا ضممنا تلك الايات وجمعناها فإننا سنحصل على نتيجة مفادها أن (كلمة الله) تعني فيضا وجوديا أما سبيل الافاضل فيتمثل في التكليم الالهي فيما تعتبر السيدة مريم عليها السلام وسيدنا زكريا عليه السلام المستفيضين من الفيض المذكور المستمعين للكلام الالهي والمخاطبين به.
واستنادا الى ذلك فان الاحساس بالنورانية الباطنية يدل على التكليم الالهي مع الفرد اذا كان ذلك دون واسطة أومن وراء حجاب كسماع صوت الحق بواسطة الشجرة فان ذلك السماع يكون بواسطة جبريل عليه السلام أو أي ملك من الملائكة لكن يمكن أن يكون اعتبار النوايا الحسنة التي تنبثق من قلب الانسان هي كلام الله سبحانه كما أن ظهور الشر في القلب إنما هو من وساوس الشيطان الرجيم: (وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَىٰ أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ) [الأنعام: 121] (يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا) [الأنعام: 112].
وينبغي الاشارة هنا الى أن الضرورة لا تقضي أن تكون نتيجة التكليم هي الاستماع بل يمكن أن يكون التكلم والكلمة موجودين بالفعل بينما يكون الشخصالمخاطَب أصَمّ فلا يسمع ذ ذلك الكلام: (صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ) [البقرة: 171] فالعالم كله وما يحتويه من موجودات يُمثل صوت الله سبحانه، لكن ما أقل الآذان الصاغية.
ووفقاً للآية الشريفة: (إِنْ أَحَدٌ مِّنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّىٰ يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ ۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَّا يَعْلَمُونَ) [التوبة: 6] فإن أدنى مراتب الكــلام الإلهي هو القرآن المكتوب والمصحف الذي يتم تداوله بيننا، وبهذه الآيات المكتوبة التي يلفظها الإنسان يتحدّث الله سبحانه إلى البشر وليس إلى قارئ القرآن الكريم وحده إذ لا وجود لأي قرينة عقلية أو نقلية قاطعة تدلّ على العدول عن الظاهر (حَتَّىٰ يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ) [التوبة: 6] لكي يُقال إن المقصود هو قراءة القارئ وإن إطلاق اسم (كلام الله) على ذلك إنّما هو لكون القرآن الكريم منزل من قبله عز وجل.
فالقارئ هو تجرى فيض الحق سبحانه والعالم برمته يُمثل نغمة الله عز وجل وما قارئ القرآن إلا كلمة الله الحقيقية التي تتلو كلمات الله الاعتبارية، ولهذا فإنّ من آداب تلاوة القرآن الكريم أن يقول السامع أو القارئ (لبيك) كلما قرأ أو سمع جملة (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) [البقرة: 104] كدليل فعلي على الخطاب الإلهي.
تذكير: 1. إنّ الكلمات (قول) و(أمر) و(كُن) وما شابهها من الكلمات الواردة في القرآن الكريم مستخدمة بشأن الكثير من الموجودات إلا أن كلمتي (التكليم) و(التكلّم) استُخدِمتا في الغالب بين الله سبحانه والإنسان، وأمـا مـا يقال عن تكليم أعضاء الجسد يوم القيامة فلأنّ تلك الأعضاء هي أعضاء الانسان وليست أعضاء مخلوق آخر إلا أن الاية الشريفة (أَخْرَجْنَا لَهُمْ دَابَّةً مِّنَ الْأَرْضِ تُكَلِّمُهُمْ) [النمل: 82] تسند الكلام الى الحيوان دون الانسان لكن ورد في بعض الروايات أن اسم (دابة الارض) قد يطلق على بعض أولياء الله كذلك[1]، كما أننا نلاحظ أن الاية الشريفة (أَمْ أَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَانًا فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِمَا كَانُوا بِهِ يُشْرِكُونَ) [الروم: 35] قد أسند الكلام أيضا الى غير الانسان.
2. كما أن التكليم الالهي يمتاز بظهوره في القلب مثلما تصرح بذلك الاية الشريفة: (نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ * عَلَىٰ قَلْبِكَ) [الشعراء: 193-194] وقول أمير المؤمنين عليه السلام: (... وكلمهم في ذات عقولهم[2])، فقد يكون ذلك من خلال احداث صوت في شيء خارجي فيستطيع انسان كامل ومعصوم مثل سيدنا موسى عليه السلام فهم ذلك وإدراكه.
3. إن استخدام المفردة (الكلمة) في مسألة الفيض الوجودي هو استخدام حقيقي إذ إن واضع مفردة (كلمة) إنما أراد بها روح المعنى (أي الشيء الذي يخبر عن الغيب) وحتى لو أراد استخدامها لمعنى بسيط فقد استخدمت بمرور الوقت مجازا لبيان معنى أعمق وهكذا أضحت حقيقة ثانوية بسبب تكرار استخدامها وعليه فان اطلاق المفردة (الكلمة) على موجود عيني خارجي يعد استخداما حقيقيا وفقا لأي شيء من العلل والاسباب المذكورة.
4. ليس لوضع المفردات واستخدامها لمفاهيم عامة تسمى بروح المعنى أي برهان عقلي أو نقلي بل هو قائم على الحدس أما مصدر هذا المبدأ الحدسي فهو بحث وضع مفردات جديدة للمسائل التقنيّة والإنجازات الصناعية إذ إنّ الأساس الذي يرتكز عليه المبدعون في تسمية صناعاتهم وقطعاتها هو استمرار استخدام وإطلاق تلك التسمية أو التسميات على نفس المصنوعات والقطعات حتى وإن اكتملت يوماً معالم تلك المصنوعات أو تمت صناعتها من مواد أصلية وقطعات ثانوية تختلف عن تلك التي استُخدمت في إنتاجها في بادئ الأمر، وسندرك فيما بعد أنّ المفردات المستخدمة هي مجرد مفاهيم عامة وفقاً للتشابه في الأزمنة والحالات والأفراد والتقاليد.
5. إن تطور النماذج المادية كأنموذج المصباح والميزان والقلم لا يتنافى مع حقيقة الاستخدام والحدس المشار إليه يؤيد هذا المعنى، وأما التطور المادي والمعنوي، أي المفردة التي وضعت بالنظر إلى النماذج المادية لمفهومها الجامع، فيصعب تطبيقه على مصداق معنوي مجرّد في بداية الأمر دون تدقيق وتوسع وإن كان التطوّر المذكور سيبلغ الحقيقة في مرحلة البقاء.
[1] راجع بحار الانوار ج39 ص243-244
[2] نهج البلاغة الخطبة 222.
