لا شك في أن قيوميّة أيّ موجود نابعة من أزلية حياته، وقد تحدثنا عن أزلية حياة الله عز وجل وقلنا إنها كذلك لعدم تعرضها إلى أي نوع من أنواع السنة أو النوم وأنها منزهة عن العجز والتعب واللغوب والزوال. ولو كان أي موجود حي آخر مصاناً عن العوارض المذكورة والأعراض المشار إليها بشكل مطلق لصحت تسميته بالقيوم المطلق وذلك لأنّ قدرته هي قدرة مطلقة ليس لها نظير، ولما استغنى أي مخلوق عنه ولكان هو غنيّاً عن الجميع. فالله سبحانه قائم بذاته وقيوم بالآخرين في آن واحد: (أَفَمَنْ هُوَ قَائِمٌ عَلَىٰ كُلِّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ) [الرعد: 33] فَإِذَا سلّمنا بأنّ الله تعالى هو الخالق المطلق للحيوات يتضح لنا أنه سبحانه حَيّ بالذات والحي بالذات يجدر به أن يكون قيوماً بالآخرين الذين هم بالتأكيد أحياء بالعرض؛ وهكذا، فإن حياة الله عز وجل من حيث المفهوم تمثل أساس قيوميته، ولذلك قال كبار أهل العلم والمعرفة: إنّ تركيبة (الْحَيُّ الْقَيُّومُ) [البقرة: 255] تشبه تركيبة كلمة (بعلبك)، أي إن كلتا الكلمتين يُراد بهما الإشارة إلى مقام واحد.
وأما السر في ورود الاسم الشريف (الْقَيُّومُ) [البقرة: 255] في القرآن الكريم دائماً بمعية الاسم الشريف الثاني (الْحَيُّ) [البقرة: 255] فيكمن في أنّ الأخير هو مصدر جميع الصفات الثبوتية (الذاتية) العائدة إلى الله تعالى ومنشئها من حيث المفهوم والقيومية هي أثر من آثار الحياة وتأتي في المرتبة التالية[1]. وبعبارة أوضح، أن صفة الحياة واسم الحي عنوان جامع وشامل وهو مصدر جميع الصفات والأسماء الذاتية الله عن أما صفة القيومية واسم القَيُّومُ فهو عنوان جامع لكل الأسماء والصفات الفعلية له تعالى وهو مأخوذ من حياته تبارك وتعالى.
الماعة: 1. لما كان الله سبحانه هو الحي القيوم فلا جرم أن تخشع لعظمته وتخضع لجلاله كل الوجوه. (وَعَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ) [طه: 111][2].
وفي الآية الشريفة (58) من سورة الفرقان ورد (البرهان) كمسألة صاحبت الأمر بالتوكل: (وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ) [الفرقان: 58] ولكن، لماذا ينبغي ا اتخاذ الله سبحانه وكيلاً؟ الجواب: لأنّ الإنسان ورغم كونه مخلوقاً حياً مخلوق معرض للوهن والنعاس والنوم والتعب والموت، ولذا وجب على الإنسان أن يتخذ الله ل وكيلاً لأنه سبحانه لا يعتريه الموت أو أسبابه أو عوامله، وأمــا مـا ســواه أياً كان فهو ميت وزائل[3]، وعليه فمن المنطقي أن يستند الإنسان إلى جهة أو طرف موصوف بأنه (لَا يَمُوتُ) [الفرقان: 58].
2. إن قيومية الله عز وجل هي بنحو القسط والعدل وليست بهيئة مقهورة، وتؤيد هذه المسألة الآيتان الشريفتان: (شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ) [آل عمران: 18] وقوله تعالى: (مَّا مِن دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا ۚ إِنَّ رَبِّي عَلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ) [هود: 56]. ولما كان الله العزيز القدير قائماً بالقسط فإنّـه هـو الهادي إلى الصراط المستقيم لكل من كانت ناصيته وزمامه بيده سبحانه، وهذه الهداية والقيادة هما مصداق قيومية الله عز وجل.
3. إن ورود الاسمين الشريفين (الْحَيُّ الْقَيُّومُ) [البقرة: 255] بعد الجملة المباركة (لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ) [البقرة: 255] يدل على أنّ الذات الجديرة بالعبادة والمستحقة للعبودية ينبغي أن تكون ذاتا حية وقيومة ولهذا نرى تأنيب الله سبحانه لعبدة الاصنام وتوبيخهم على عبادتهم مخلوقات مثلهم والمخلوق عاجز عن أن يكون قيما أو ماسكا للأمور المتعلقة بالموت والحياة أو متصرفا في ما ينفع العباد أو يضرهم في حين أن المعبود الحقيقي لا بد من أن يكون خالقا للوجود ومن أن يكون قيوما مطلقا ومالكا للحياة والممات والنفع والضرر: (وَاتَّخَذُوا مِن دُونِهِ آلِهَةً لَّا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ وَلَا يَمْلِكُونَ لِأَنفُسِهِمْ ضَرًّا وَلَا نَفْعًا وَلَا يَمْلِكُونَ مَوْتًا وَلَا حَيَاةً وَلَا نُشُورًا) [الفرقان: 3].
ويشير دخول الألف واللام في بعض الحالات الى اقتصار القيومية في ذات الله سبحانه ولأنه عز وجل هو القيوم المطلق والأوحد اذا فالجميع محتاجون اليه وهو غني عن العالمين.
[1] التحقيق في كلمات القرآن، ج9، ص341 و343، مادة (ق وم).
[2] لما كان الله سبحانه وتعالى هو القاصي والداني من حيث الظهور فإنه يُظللنا من فوقنا ويقوم بأمرنا: (أَفَمَنْ هُوَ قَائِمٌ عَلَىٰ كُلِّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ) [الرعد: 33] وإذا نظرنا إلى أسفلنا فهو مصداق قوله تعالى: (وَعَنَتِ الْوُجُوهُ) [طه: 111].
[3] بل إن الموت نفسه سيموت ويزول يوماً ما بإذن الله.
