مصبا- حاق به الشي‌ء يحيق : نزل.

مقا- حيق : كلمة واحدة و هو نزول الشي‌ء بالشي‌ء، يقال : حاق به السوء يحيق- {وَلَا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلَّا بِأَهْلِهِ} [فاطر  : 43].

و قال في حوق : حوق أصل واحد يقرب من الّذي قبله (حوط).

صحا- حيق : حاق به الشي‌ء يحيق، أي أحاط به، و حاق بهم العذاب أي‌ أحاط بهم و نزل.

التهذيب 5/ 126- و قد حقت البيت حوقا : كنسته. قال الليث : الحيق :

ما حاق بالإنسان من مكر أو سوء يعمله فينزل ذلك به. و قال الزجّاج : في قوله تعالى :. {وَحَاقَ بِهِمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ} [هود : 8] *- أي أحاط بهم العذاب الّذي هو جزاء ما كانوا يستهزئون، كما تقول أحاط بفلان عمله و أهلكه كسبه، أي جزاء كسبه.

قلت : جعل أبو إسحاق : حاق بمعنى أحاط، و كأنّ مأخذه من الحوق و هو ما استدار بالكمرة (الحشفة)، و جائز أن يكون الحوق فعلا من حاق يحيق، كأنّه كان في الأصل حيقا فالياء قلبت واوا لانضمام ما قبلها، و الياء تدخل على الواو في حروف كثيرة، يقال تصوّح النبت و تصيّح إذا تشقّق، و توّهه و تيّهه.

و التحقيق‌

أنّ الحوق و الحيق بينهما اشتقاق أكبر، و معناهما على ما يظهر من كلمات القوم :

أنّ الواويّ بمعنى الإحاطة، و اليائيّ بمعنى النزول، وهذا يوافق مادّة اللّفظين كما قلنا في الحيف، فانّ مقتضى حرف الياء هو الانخفاض، و هو يلائم النزول. و قد اختلط المفهومان في كلامهم.

وبمناسبة الإحاطة تطلق على كنس البيت، فانّه عبارة عن جعلها تحت النظر و تنظيفها و تدبيرها و الإحاطة على ما فيها.

فالأصل الواحد في هذه المادّة : هو النزول مع قيد الإحاطة و السلطة، و ليس معناها مطلق النزول و لا مطلق الإحاطة، و بهذه الخصوصيّة قد استعملت في كلام اللّه المجيد.

{وَحَاقَ بِهِمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ} [هود  : 8].

{وَحَاقَ بِآلِ فِرْعَوْنَ سُوءُ الْعَذَابِ } [غافر  : 45].

أي أحاط بهم نازلا عليهم.

{وَلَا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلَّا بِأَهْلِهِ} [فاطر : 43].

أي لا يحيط و لا ينزل إلّا بمن هو أهل المكر، و يرجع نتيجة مكرهم إلى أنفسهم.

ولا يخفى أنّ الاستهزاء إنّما ينبعث من صفة نفسانيّة قلبيّة هي الأصل، و ذلك العمل ظلّ و مرتبة نازلة لها و من آثارها، و هي عبارة عن التكبّر و التوجّه الى النفس و رؤية إنسان آخر حقيرا و التعرّض له.

وهذه الصفة الظلمانيّة الحيوانيّة النفسانيّة ترسخ في النفس، و تظهر عند انتزاع النفس عن البدن و ظهورها في نفسها، و هي تحيط بها.

ففي أمثال هذه الموارد لا نحتاج إلى تأويلها بالثواب و العقاب و أثر الأعمال أو بتجسّمها، فانّ الصفات الباطنيّة هي الأصيلة. و لا حاجة إلى تجسّمها في عالم المادّة، فانّها في أنفسها متجسّمة في عالمها.