قال تعالى : {هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ} [البقرة: 29].

السماوات السبع والارضين السبع

لقد خلق الله السماوات السبع مستوية الخلقة من أجل منفعة الإنسان كذلك، وقد بسط هذا النظام بقدرته، وعلمه، وحكمته.

السماوات السبع المذكورة في القرآن هي غير السماوات السبع التي جاءت في علم الهيئة عند القدماء؛ وذلك لأن هؤلاء - أولاً -كانوا يقولون بتسعة أفلاك، وثانياً كانوا يعتبرون أن الأفلاك السبعة الأولى هي مركز النجوم والكواكب السيارة؛ كالشمس، والقمر، والزهرة، وعطارد، وأما الفلك الثامن فهو مركز النجوم الثابتة، والفلك التاسع، أي أطلس، هو خلو من النجوم وهو آخر الأفلاك، وكانوا يطلقون عليه

اسم (فلك الأفلاك)، و(معدل النهار). أما ظاهر القرآن فيوحي أن جميع النجوم هي في السماء الأولى؛ كما في قوله: إنا قد جعلنا هذه النجوم والكواكب زينة لأقرب السماوات إليكم: {إِنَّا زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِزِينَةٍ الْكَوَاكِبِ} [الصافات: 6]. إذن فمن بين السماوات السع هناك سما، هي الأدنى إلينا من السماوات الأخرى وهي مزينة بالكواكب الثابتة والسيارة. إلا أن مواقع السماوات الست الأخرى وكيفيتها فلم تبين بشكل صريح في القرآن الكريم.

وعلى الرغم من أن القرآن الكريم في  الآية  موضع البحث عبر عن السماوات بـ«السماوات السبع» وليس له ما يشبه هذا التعبير فيما يتعلق بالأرض، بيد أنه يقول في محل آخر: {اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَمِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ} [الطلاق: 12] ولعل من الممكن أن يستنتج من ذلك وجود «أرضين سبع» أيضاً في مقابل (السماوات السبع)، وليس المراد من الأرضين السبع هنا الأقاليم السبعة أو الطبقات السبع للأرض الواحدة، بل جاء في الخبر: أن الإمام الرضا (عليه السلام) قد سئل عن معنى {وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الْحُبُكِ} [الذاريات: 7]: ((... قلت: كيف ذلك جعلني الله فداك؟ فبسط كفه اليسرى ثم وضع اليمنى عليها فقال: هذه أرض الدنيا والسماء الدنيا عليها فوقها قبة، [ثم وضع يده اليسرى على اليمنى ثانية قائلا:] والأرض الثانية فوق السماء الدنيا والسماء الثانية فوقها قبة، والأرض الثالثة فوق السماء الثانية والسماء الثالثة فوقها قبة واستمر على هذا النحو حتى سبع أرضين وسبع سماوات(1).

ــــــــــــــــــــــــــــــــــ

1. تفسير القمي، ج2، ص304؛ وتفسير نور الثقلين، ج 5، ص366.