إنَّ المعلومات الفطرية والوجدانية لها فروع مختلفة وأهمّها الفروع الأربعة التالية، ... وهي :

1- إدراك الحسن والقبح- أي الأخلاق التي يطلق عليها- احياناً- «الوجدان الأخلاقي»، وتعني أن الإنسان ومن دون الحاجة إلى‏ استاذ أو معلم يعتبر كثيراً من الصفات حسنةً مثل «الاحسان» و«العدل» و«الشجاعة» و«الايثار» و«العفو» و«الصدق» و«الأمانة» وغير ذلك من الصفات.

وفي مقابل هذه الصفات، صفات قبيحة مثل «الظلم والجور» و «البخل» و«الحسد» و «الضغينة» و«الكذب» و«الخيانة» وأمثالها.

والآية : {فَالْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا} تشير إلى‏ هذا النوع من التعاليم الفطرية.

2- إدراك البديهيات العقلية: التي تعتبر أُسس الاستدلالات النظرية، ولا يمكن اقامة البرهان في أي موضوع من دون الاستناد اليها.

وتوضيح ذلك : أنّ في الرياضيات مجموعة من القضايا البديهية تنتهي إليها جميع الاستدلالات الرياضية وهي وجدانية، مثل (الكل أكبر من الجزء)، وإذا تساوى‏ أحد شيئين متساويين مع شي‏ء آخر، تساوى‏ كلٌّ منهما مع ذلك الشي‏ء، أو إذا أنقصنا مقدارين متساويين من شيئين متساويين أو اضفنا ذلك المقدار إلى‏ كلٍّ منهما فالنتيجة تساويهما كذلك.

وكذلك الأمر بالنسبة للاستدلالات العقلية الفلسفية، فلا يمكن الاستدلال من دون الاستناد إلى‏ قضية استحالة اجتماع الضدين أو النقيضين وغير ذلك.

ويستخدم القرآن- احياناً- هذه الاصول المسلّم بها لاثبات قضايا مهمة، كما في قوله:

{قُلْ هَلْ يَسْتَوِى الَّذينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَايَعْلَمُونَ‏}. (الزمر/ 9)

ويقول في آية اخرى: {قُلْ هَلْ يَسْتَوِى الأَعْمَى‏ وَالْبَصِيرُ امْ هَلْ تَستَوى الظُّلُمَاتُ وَالنُّورُ}. (الرعد/ 16)

3- الفطرة المذهبية- أنّ الإنسان يتعلم بعض القضايا والمسائل العقائدية من دون الاستعانة بمعلم أو استاذ كمسألة معرفة اللَّه والمعاد وقضايا عقائدية اخرى يأتي شرحها في المجلد الثاني إن شاء اللَّه.

والآية : {فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ} [العنكبوت : 65] تشير إلى‏ هذا القسم من المعرفة الفطرية.

ولهذا السبب نرى‏ الإيمان بمبدأ مقدس موجوداً على‏ مرِّ العصور، كما أنّ لدينا قرائن تثبت تجذّر هذا الإيمان عند الإنسان البدائي كذلك ولا يمكن اتساع هذا المعتقد واستمراره عند البشر عبر مرّ العصور إلّا إذا كان متأصلًا في فطرة الإنسان.

4- محكمة الوجدان : توجد في باطن الإنسان محكمة عجيبة يمكن تسميتها «القيامة الصغرى‏»، تحاكم الإنسان على‏ أعماله، فتشجعه على‏ الحسنات، وتوبخه على السيئات، ونجد هذه التشجيعات والعقوبات في باطننا جميعاً (بالطبع مع وجود اختلاف)، وهي نفسها التي نقول عنها تارة : (إنّ ضميرنا راضٍ)، وتارة: (إنّ ضميرنا يؤنبنا) إلى‏ حدٍ حيث يسلب منا النوم، بل قد يؤدّي- احياناً إلى‏ نتائج مأساوية مثل الانتحار والجنون والابتلاء بأمراض نفسية، والآية: {فَرَجَعُوا الَى‏ انْفُسِهِمْ‏} تشير إلى‏ هذا القسم.